George Demacopoulos and Aristotle Papanikolaou

În 1965, când arhiepiscopul Iakovos a fost alături de Martin Luther King Jr. la Selma, a fost maltratat de mulți greci americani care s-au simțit jigniți că arhiepiscopul lor s-a „fraternizat cu agitatorii drepturilor civile”. Cincizeci și cinci de ani mai târziu, opinia s-a schimbat dramatic. Marșul lui Iakovos alături de MLK este considerat pe larg drept ca unul dintre momentele iconice ale creștinismului ortodox din Statele Unite, dacă nu la nivel global. Astăzi, fie ignorăm, fie cerem scuze pentru acea generație de ortodocși care nu au înțeles necesitatea morală a mișcării pentru Drepturile Civile.

Ne aflăm acum într-un moment similar. Vor trebui nepoții noștri să-și ceară scuze pentru că am stat pe latura greșită a istoriei, sau vom accepta spiritul criticii Black Lives Matter (BLM) pentru că este convingător din punct de vedere moral și teologic?

Sloganul „Black Lives Matter” a apărut în urma uciderilor multiple de către polițiști ale unor bărbați negri neînarmați. Scopul inițial a fost acela de a expune rasismul sistemic care există în infrastructurile instituționale care constituie societatea noastră: poliția, guvernul, economia, biserica, pentru a numi câteva. Este o extindere a cererii mișcării pentru Drepturile Civile ca, în cuvintele lui MLK, Statele Unite să fie „fidele a ceea ce a pus pe hârtie”. Rasismul are însă o nuanță diferită de cea din anii 1960: nu mai este evident în autobuze, pe indicatoarele de la magazine, în hoteluri și restaurante, în fabrici, în corporații, în învățământul public, în universități, în armată, și în guvern; dar există în continuare în aceste zone sistemice, ceea ce înseamnă că este țesut în infrastructura tuturor acestor instituții – dar este mult mai subtil, ascuns și inconștient. Oricine neagă acest rasism sistemic trebuie să ofere răspunsuri pentru existența inegalității de venit între negri și albi, pentru rate de încarcerare exponențial mai mari printre bărbații și femeile negre, pentru absența negrilor din profesiile universitare și din sălile de clasă universitare, pentru profilarea rasială care apare pur și simplu în mersul pe stradă, pentru lipsa disproporționată de acces la asistență medicală sau locuințe accesibile și, recent, cu rate de infecție mai mari de COVID-19 – lista poate continua și mai departe.

Printre creștinii ortodocși, ca și în alte părți, auzim adesea contra: „Toate viețile contează”. Nu negăm asta, iar o axiomă creștină de bază este că toate sunt iremediabil unice în ochii lui Dumnezeu; dar, dacă un părinte are doi copii și unul ar fi intimidat pe celălalt, părintele s-ar grăbi cu siguranță să apere victima chiar în timp ce încă iubește bătăușul. Acesta este motivul pentru care dragostea lui Dumnezeu nu contrazice opțiunea preferențială a lui Dumnezeu pentru cei oprimați.

Auzim și de „Blue Lives Matter”. Din nou, nu negăm asta și, personal, avem prieteni și familie în forța poliției. Lupta împotriva rasismului sistemic nu este menită să fie un atac împotriva poliției. Acesta este un fals binar. Trebuie, totuși, să se atragă atenția asupra faptului că problema nu este numai despre câteva mere rele în forța poliției; problema este că rasismul este țesut sistemic în pânza poliției: în instruire, în strategie și în implementare. Profilul rasial și poliția bazată pe statistici sunt două exemple principale.

În cele din urmă, auzim că unii oameni se opun oricărei asociații cu BLM, deoarece acest lucru ar presupune sprijin pentru probleme contrare învățăturii bisericești. Aceasta nu recunoaște diversitatea celor care susțin BLM și proiectează posibilitatea unei politici pure care este imposibilă. Cei care susțin mișcarea pro-viață merg de multe ori cu alții care împărtășesc credințe contrare învățăturii din Biserică. Mai mult decât atât, Biserica Ortodoxă ar trebui să facă cu adevărat mai mult relativ la problemele sociale decât să participe pur și simplu la March for Life. Părinții Bisericii luptau în mod constant împotriva sărăciei și a asupririi, iar politica multor Biserici Ortodoxe de azi, de obicei focusată pe o singură problemă, este jenantă.

Pentru creștinii ortodocși, cea mai semnificativă învățătură de la BLM este că forțează o reconfigurare a imaginației rasiale, unde albii din toate etniile sunt provocați să își imagineze cum este să trăiești într-un corp negru, cum se simte în acel corp să trăiești într-o țară cu istoria noastră despre sclavie, să trăiești într-un corp care este mai probabil să fie profilat, să trăiești într-un corp care este mai puțin probabil să obțină un loc de muncă, să trăiești într-un corp care are acces limitat sau nici o asistență medicală, să trăiești într-un corp care are nevoie de locuințe accesibile, să trăiești într-un corp care se teme de a fi ucis nevinovat de poliție, să trăiești într-un corp care trebuie să meargă în mijlocul străzii ca strategie necesară pentru supraviețuirea unei împușcături din mașină. Acest gen de imaginație este chemarea noastră creștină; ca creștini ortodocși, este provocarea noastră spirituală, destinul nostru teotic.  

În calitate de greco-americani, am dori să reamintim tuturor modul în care strămoșii noștri au suferit după al doilea război mondial și au muncit din greu în această țară și au suferit adesea discriminare, pentru a face lucrurile mai bune pentru următoarea generație. Nimeni nu neagă această istorie și ar trebui să o onorăm mereu; însă, această istorie nu reușește să recunoască faptul că unul dintre motivele pentru care au fost lăsați să avanseze în această țară este pentru că, pe lângă munca grea, erau albi (unul dintre motive – nu singurul). Și majoritatea au venit în această țară în anii 1950 și 1960, când rasismul era în larg. Dacă ar fi să fim sinceri cu noi înșine, mulți ortodocși greci erau rasiști la acea vreme; de aici, strigătul când arhiepiscopul Iakovos a mers în Selma. De asemenea, această istorie uită că păcatul inițial al acestei țări este sclavia; că a fost construită pe sclavie și că afro-americanii au fost nevoiți să negocieze întotdeauna să trăiască într-un spațiu în care au fost nevoiți să locuiască și în care nu s-au simțit niciodată bineveniți – chiar și până astăzi.  

Arhiepiscopul Elpidophoros al Arhiepiscopiei Ortodoxe Grecești înțelege toate acestea și de aceea a fost obligat să se opună nedreptății rasiale. Nu vrea să fie unul dintre acei preoți cărora MLK a scris Scrisoarea sa din închisoarea din Birmingham, care l-a certat pe King pentru că a provocat probleme și pentru nerăbdarea sa. Ca creștin crescut în Turcia, Elpidophoros a cunoscut o opresiune structurală în moduri pe care majoritatea americanilor nu le pot decât imagina.

Problema este că prea mulți americani – prea mulți americani ortodocși – nu vor să-și imagineze. Mai degrabă ne dezamăgim, negăm și ignorăm, deoarece ne temem că egalitatea reală pentru bărbații și femeile negre ar veni doar în detrimentul nostru.

Arhiepiscopul Elpidophoros înțelege urgența momentului prezent. Istoria a arătat că Iakovos avea dreptate să fi umblat la Selma. De asemenea, istoria va dovedi că Arhiepiscopul Elpidophoros are dreptate pentru mersul său în Brooklyn.

În cincizeci de ani, cum vor vedea nepoții noștri modul în care am acționat în acest moment?