de Roberto J. De La Noval

„Încă din timpul Renașterii, pictura religioasă a Occidentului a fost un neadevăr masiv.” Așa a scris pr. Pavel Florensky în opera sa Iconostasis, una dintre cele mai importante opere ale iconografiei ortodoxe din secolul al XX-lea. Inima „neadevărului” picturii religioase occidentale a fost naturalismul său, înțeles ca încercarea de a înfățișa figuri și scene într-o manieră cât mai viabilă. Așa cum a arătat Evan Freeman, critica teologică a naturalismului occidental a fost un element esențial al reflecțiilor ortodoxe de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea asupra icoanei care a ridicat iconografia orientală pentru a diminua arta religioasă occidentală.

Cu toate acestea, dacă ne întoarcem la reflecțiile teologice despre artă oferite de fostul discipol al lui Florensky, pr. Sergius Bulgakov, găsim o alternativă la această tendință dominantă. Căci, pe parcursul lungului său eseu din 1930 Icoanele și venerația lor, Bulgakov nu se fereste de a lega, lingvistic și, așadar, și conceptual, producția artistică în ansamblu cu ideea icoanei, astfel încât să-și întemeieze argumentul mai larg că, condiția de bază pentru posibilitatea existenței icoanei teologice stă în iconicitatea fundamentală a cosmosului, în transparența acestuia din urmă către proto-imaginile ideale ale ființei care locuiesc în mintea lui Dumnezeu și care acordă actualitate cărnii lumii. Astfel, toată arta care reușește să reprezinte aceste „proto-imagini” este iconică, deși nu orice piesă de artă religioasă este o icoană teologică. Totuși, argumentul lui Bulgakov plasează aici arta religioasă occidentală și icoanele orientale pe un spectru, relativizând astfel distincția – totuși reală – dintre ele.

Astfel, pentru Bulgakov, întrebarea teologică mai pertinentă atunci când se ia în considerare arta religioasă este cine este descris exact: este Hristos (sau sfinții) în lumina activității îndumnezeitoare a lui Dumnezeu sau este pur și simplu o figură istorică sau un eveniment asociat cu istoria mântuirii? Deși Bulgakov concluzionează la fel ca Florensky că arta care se limitează la aceasta din urmă nu va reuși să realizeze ceea ce realizează o icoană, el acordă totuși artei religioase occidentale meritul de a înfățișa umanitatea lui Hristos, care este „descris așa cum este văzut de oameni prin diferite prisme subiective. ” Cu toate acestea, Hristos nu este un simplu om. Prin urmare, în această măsură, arta religioasă occidentală, cu naturalismul ei, nu îl poate descrie pe deplin; numai „realismul ideal” al icoanei, care comunică realitatea supramundală prin schematismul său abstract, se dovedește adecvat sarcinii de a ridica privirea umană la umanitatea divină a lui Hristos și a sfinților în glorie. Astfel, vedem că Bulgakov ar fi fost de acord din toată inima cu judecata lui Florensky din Iconostasis că „pictura cu icoane manifestă vizual realitatea metafizică pe care o descrie”.

Cu toate acestea, acesta nu a fost ultimul cuvânt al lui Bulgakov despre icoane și artă religioasă occidentală. Paradoxal, tocmai aceeași idee a lui Florensky a condus pe Bulgakov, aproape de sfârșitul vieții sale, să scrie o apărare teologică a naturalismului artei religioase occidentale – dar numai în descrierile a lui Hristos muribund și a lui Hristos decedat. Explicația acestei schimbări se află în biografia lui: în propria experiența lui Bulgakov de a muri fără să ajungă vreodată la moarte, experiență care a fost profund marcată de întâlnirea transfiguratoare cu Hristos. Conform relatării din eseul său din 1939, „Sofiologia morții”, după operațiile sale pentru cancerul de gât, Bulgakov a rămas o perioadă în limbo între viață și moarte, suferind sub o paralizie generală a vitalității sale intelectuale, emoționale și fizice. El a numit această stare ca fiind „pe moarte fără moarte”, pentru că, spre deosebire de experiența sa aproape moarte din 1926, în care i s-a acordat o viziune glorioasă asupra statului post-mortem, Bulgakov în 1939 a simțit în schimb doar întuneric, moarte și abandon divin. „L-am cunoscut pe Hristos pe moarte, apropierea lui era palpabilă pentru mine, aproape trupească, dar. . . era apropierea trupească a unui „cadavru rănit și învinețit” care stătea lângă mine [Isaia 53: 5]. ” Spre surprinderea lui Bulgakov, imaginea Mântuitorului care l-a susținut în acele zile a fost Corpul lui Hristos decedat în mormânt al lui Hans Holbein. În timp ce anterior nu văzuse în această imagine decât blasfemie, acum a înțeles că numai naturalismul său, și nu reprezentările iconografice a lui Hristos muribund și a lui Hristos decedat, ar putea comunica realitatea abandonului divin pe care Bulgakov îl suferea și pe care Hristos și-l asumase în co-murind cu umanitatea.

Apărarea lui Bulgakov a adecvării teologice a imaginii lui Holbein decurge din înțelegerea sa despre abandonul divin al lui Hristos pe cruce ca cel mai extrem moment al kenozei divine. În acest eveniment climatic, natura divină își încetează activitatea asupra naturii umane a lui Hristos (deși fără a întrerupe uniunea indisolubilă ipostatică), pentru a permite procesului morții să înceapă și să ajungă la capătul său. A descrie un astfel de moment înseamnă, deci, să nu înfățișăm umanitatea divină a lui Hristos – care este domeniul propriu al iconografiei -, ci în schimb umanitatea abandonată a lui Hristos, lăsată să moară fără palpabilitatea și acțiunea Duhului care creează viață.

Este ușor să înțelegem greșit punctul lui Bulgakov aici și să credem că și-a inversat vechile convingeri cu privire la limitările artei religioase occidentale. Dimpotrivă: în afirmarea sa a adecvării teologice și a utilității spirituale a naturalismului grotesc și înspăimântător al artei lui Holbein, Bulgakov susține că numai pictura ca cea a lui Holbein poate „manifesta vizual realitatea metafizică pe care o înfățișează. , ”Și anume absența divină. În propria sa moarte și în naturalismul viziunii lui Holbein, Bulgakov a discernut „acel adevăr oribil al morții umane”, iar această revelație personală i-a deschis ideea despre care realități metafizice se află de fapt la îndemâna artei religioase occidentale și despre ce arta poate dezvălui despre Dumnezeul care s-a golit, chiar până la cruce.

„[A] celui căruia i s-a acordat cândva să cunoască moartea împreună cu Hristos, nu mai este posibil să ocolească acest adevăr despre care mărturisește arta și, în schimb, să prefere reprezentări înfrumusețate sentimental, la fel cum este și imposibil să prefere modelele iconografice cu convențiile lor abstracte de teologoumena, cărora le lipsesc oricare date antropologice. Există icoane pentru rugăciunea meditativă teologică și artă religioasă pentru înțelegerea umană. . . ”

Roberto J. De La Noval predă teologie la Universitatea Notre Dame.