Kerry San Chirico

Această vară, am citit cu interes academic și existențial două eseuri despre yoga scrise de Aristotel Papanikolaou și Mitropolitul Konstantinos. Ca un savant al religiilor din Asia de Sud angajat în lucrări interreligioase, și ca susținător al proiectului teologic comparativ dintre ortodocși, am găsit multe lucruri care au rezonat, nu numai în ceea ce privește reflectarea corectă a beneficiilor practicii yoga, ci și a hermeneuticii ortodoxe constructive prin care ar trebui să ne întâlnim cu Celălalt religios.

Cititorul ar trebui să știe că s-a vărsat multă cerneală asupra originilor yoga, a dezvoltării sale în perioada modernă și chiar a ceea ce se înțelege prin cuvântul „yoga”. Rădăcina sanscrită yuj înseamnă „a uni, a alătura, sau a conecta”. (Cuvântul jug este un cuvânt înrudit indo-european.) În general, yoga înseamnă pur și simplu „unire” – și este posibil să se unească mintea / organismul corpului sau pe sine cu Śiva sau cu înțelegerile hinduse non-duale ale Sinelui divin sau către Dumnezeul trinitar. Școlile și descendențele hinduse, budiste și jainiste folosesc diferit termenul de yoga, urmărind practicile în diferite texte și învățături vechi. Practicile vor varia. Întâlnirea dintre Est și Vest în perioada colonială a avut la fel de mult de-a face cu ceea ce este yoga astăzi deși mulți nu recunoasc acest lucru. Apropo, nu orice hindus face yoga. Hindușii ar putea fi surprinși să audă că yoga este „integrală” pentru hinduism, cuvântul folosit de Sfântul Sinod al Bisericii Greciei – cel puțin dacă asta înseamnă că toată lumea practică yoga sau este o practică soteriologică absolut necesară, deși hindușii ar fi de acord aproape universal că este benefic și sănătos în căutarea eliberării (mokṣa), conceput diferit. În timp ce ne aflăm pe subiect, majoritatea hindușilor vorbitori de limbă engleză nu se referă deloc la tradiția lor ca religie. Mai degrabă, „hinduismul este un mod de viață”. Suna familiar?

Creștinii fac yoga acum de ceva timp, deși nu necontestabil, cu diferite niveluri de angajament fie pentru creștinismul lor, fie pentru yoga lor. După mai bine de un secol, și mai ales din anii 1960, putem spune că yoga este acum la fel de americană ca baseballul și obezitatea și la fel de adaptată la contextul său ca pizza americană. La fel ca meditația atentă, cu rădăcinile sale în practica meditativă budistă, yoga a fost în mare parte scăpată de semnificațiile sale „religioase”, fapt care ar trebui să dea o pauză tuturor oamenilor religioși. În moda tipică americană, yoga a devenit o afacere.

Pur și simplu din context, se deslușește faptul că atunci când Papanikiloau și Metropolitul folosesc termenul yoga, ei vorbesc despre acea combinație de posturi corporale (āsana) și controlul respirației (prāṇāyāma), adesea presărată cu înțelepciunea estică aforistică. Am putea pur și simplu să numim acest lucru „yoga posturală” și, indiferent dacă le place sau nu, acesta este yoga pentru majoritatea oamenilor din lumea de astăzi. Papanikolaou are dreptate când susține că știința demonstrează ceea ce indienii știu de foarte mult timp. Yoga posturală, precum și alte forme, au beneficii distincte pentru sănătate, pentru corp, minte și suflet. Aceste beneficii nu trebuie refuzate deoarece proveniența lor este considerată „în afara” Sfintei Ortodoxii. Acest lucru ar fi la fel de prost și, în cele din urmă, fără rezultat ca negarea eficacității antibioticelor. De fapt, nu este clar ce înseamnă a fi „în afara” ortodoxiei, ca și cum tradiția noastră este o cetate sub cheie și parole de trei ori rostite. Mi se pare că identificarea lui Johannine a lui Hristos ca Logos elimină aceste limite. În schimb, susțin că principiul operativ pentru determinarea adecvării oricărei idei, practici, discipline sau sistem este oferit de apostol: „În cele din urmă, fraților, orice este adevărat, orice este onorabil, orice este drept, orice este pur, orice este minunat, orice este plin de har, dacă există vreo excelență, dacă este ceva demn de laudă, gândește-te la aceste lucruri ”(Filipeni 4:8). Desigur, pentru a discerne aceste atribute nu necesită angajament activ, nici demiterea ușoară, nici acceptarea naivă tout corps. Și în timp ce ne aflăm aici, „Îi vei cunoaște după roadele lor” (Matei 7:16a) este o altă măsură biblică utilă. Se pare că tocmai asta făcea Mitropolitul Konstantinos când a observat critic discursul în jurul Zilei internaționale a yoga, dar cel mai important, când s-a angajat cu copii ortodocși din Kolkata, pentru care yoga nu le-a compromis credința. În loc să respingă totul, el a căutat înțelepciunea și a discernut adevărul din propria sa mulțime.

Mitropolitul Konstantinos s-ar putea să nu fi știut asta, dar lucra cu viveka. Viveka este un cuvânt sanscrit care înseamnă „a discerne sau a discrimina”. În filozofia hindusă, este mijlocul prin care se determină adevărul de la minciună, eternul de la cel impermanent, și chiar categoriile de ordonare și interpretare a lumii. Viveka este necesar atunci când se angajează orice tradiție sau practică religioasă. Practica yoga nu este benefică pentru toată lumea și trebuie făcută cu grijă. Ortodocșii care încearcă să integreze yoga cu spiritualitatea lor ar trebui să poată identifica diferitele antropologii și experiențe care se ocupă de ambele.

Ortodocșii vor continua să facă yoga, în ciuda condamnărilor ecleziale. Deci, răspunsul pastoral mai rodnic este de a încuraja credincioșii să integreze yoga cu spiritualitatea lor ortodoxă, să identifice diferențele reale dintre yoga (în varietățile sale mai populare și religioase) și spiritualitatea creștină și să se adapteze în consecință. Desigur, a se integra mai întâi presupune cunoașterea a ceva din propria tradiție. Indiferent, aceasta este o cale posibilă pentru teologia comparativă constructivă, înrădăcinată într-un angajament viu între tradiții.

Totuși, aș vrea să fac un ultim punct. Se pare că, fie că argumentăm pentru legitimitatea yoga bazată pe știință, fie că vorbim despre o sensibilitate pastorală care necesită discernământ atent, se simte că yoga este considerată utilă în ciuda asocierilor sale pretins nocive cu religiile orientale. Aceasta este o problemă din două motive. În primul rând, imaginați-vă că sunteți hindusi și citiți condamnarea recentă din Sfântul Sinod al Bisericii Greciei. Ea ar observa rapid frica și șovinismul Celuilalt între rânduri și în ele. Apoi ar fi recunoscut ignoranța lor pură despre yoga. Trebuie să începem să gândim în termenii unui mediu pluralist. În era Internetului și a telefoanelor inteligente nu mai avem avantajul de a vorbi din interiorul șovinist. Dacă nu ne putem imagina un hindus ascultând conversația noastră în timp ce discernem yoga, atunci poate că ar fi bine să nu o spunem sau să o spunem diferit. Acest lucru nu trebuie să fie corect din punct de vedere politic, cu excepția cazului în care corectitudinea politică este considerată a fi o preocupare pentru corectitudine și bunătate. În al doilea rând, pur și simplu nu se poate întâmpla ca ceva să fie a priori problematic dacă are o asociere cu o religie necreștină. Religiile nu sunt „lucruri” sigilate ermetic, ci îmbină procese personale și culturale care se amestecă, se diferențiază, se fură – și nu fac referiri, timp după timp – inclusiv Ortodoxia. Însă trebuie pusă întrebarea teologică mai profundă: există o modalitate de a arăta absolut fidelitatea față de Dumnezeu liberă de șovinismul care însoțește adesea acea fidelitate?

Nu îmi dau scuze pentru a studia și a preda despre tradițiile hinduse în termeni proprii și comparativ0. Iubirea creștină pentru cel de aproape o necesită, întrucât pur și simplu nu poți iubi pe cei pe care nu îi înțelegi. Mă gândesc la poezia dorinței după Krishna a lui Mīrābāī. Mă gândesc la disponibilitatea femeilor de a posti din toate alimentele în timp ce se roagă pentru bunăstarea familiilor lor, punând în rușine postul creștin indian. Mă gândesc la doctrina karmei niṣkāma (acțiune altruistă) așa cum se găsește în Bhagavad Gītā – adică învățătura de a-și îndeplini datoria fără a ține cont de rezultatele personale. Mă gândesc la hinduși care mi-au arătat bunătate în ultimul sfert de secol – prieteni, profesori, străini. Și, da, mă gândesc la yoga și la sentimentul de integritate care este central practicii mele când sunt suficient de disciplinat pentru a o face. De altfel, când fac yoga, un nume își găsește inevitabil drumul din mintea mea spre inimă și pe buze, din nou și din nou, în timp ce trec de la o poziție la alta, amintindu-mi să respir. Numele este Iisus Hristos. Reziduul este pace.

Kerry San Chirico este profesor asociat de studii religioase interconfesionale și comparative la Universitatea Villanova și președinte al Societății pentru studii hindu-creștine.

Lecturi suplimentare:

The Journal of Hindu-Christian Studies, Volume 30. https://digitalcommons.butler.edu/jhcs/

Christine Mangala Frost, The Human Icon: A Comparative Study of Hindu and Orthodox Christian Beliefs (Cambridge: James Clarke & Co.: 2017).

Mark Singleton, Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice (Oxford: Oxford University Press, 2010).