Дионисиос Склирис (Dionysios Skliris)

Оригинална грчка верзија овог чланка објављена је на сајту „Polymeros kai Polytropos“ Академије за богословске студије Волос.

Филм Земља за номаде (2020) нуди духовни поглед у Америку, посебно у западне државе, уз помоћ Клои Ђао, младе редитељке из Кине. Ово је путописни филм у најдуховнијем смислу те речи, где је путовање начин за суочавање са тугом, као и са осећајем бескорисности у тешким годинама непосредно пред пензију. Филм се одвија 2011. године, током првих година економске кризе која је започела 2008. године. Главна јунакиња филма је Ферн, шездесетогодишњакиња која је управо изгубила мужа, али и посао, након што се америчка фабрика гипса у Емпајеру, Невади угасила. Сваки губитак је и болно ослобођење, а Ферн одлучује да прода своје ствари како би купила камп кућицу и прешла земљу у потрази за сезонским послом.Филм је заснован на документарцу Џесике Брудер о субкултурама становника камп кућица који се селе из државе у државу у потрази за послом у контексту несигурности која је својствена касном капитализму. Међутим, режисерка Клои Ђао додала је свој лични егзистенцијални печат. Филм је имао веома много утицаја у овој тешкој пандемијској години. То се огледа и у многим наградама које је добила, укључујући Оскара, Златни глобус и Златног лава за најбољи филм, као и Оскара за најбољу режију и Оскара за најбољу глумицу у главној улози (Френсис МекДорманд).

Култура становања у камп кућуцама

Ферн је у компликованим годинама: престара да би свој живот започела изнова младалачком снагом, а премлада за пензију. Припада новој генерацији међу људима средњих година без посла и онима који су на прагу трећег доба. За потоње је веома тешко стећи нове вештине потребне за одговор на динамични облик савремених радних односа, па самим тим подлежу ниском самопоштовању неподношљиве бескорисности. Ферн, међутим, комбинује отвореност према животу, укључујући његове неуспехе и фрустрације, са неочекиваном динамиком. Након сезонског посла у Амазону, позвана је у пустињу у Аризони, где Боб Велс води заједницу која нуди помоћ тим новим номадима, учећи их основним правилима преживљавања у овој постмодерној верзији Дивљег запада. У многим аспектима ово је заједница умирујућих, на пример, људи са раком у касној фази. Они су, међутим, спремнији од Ферн и за смрт и за привремени опстанак у дивљем животу ових нових сидришта. Неки од номада дају природна значења смрти, према подучавању смрти, које је само природно остварење животног подучавања, као тренинг за постизање „успешне“ смрти који би био крунисање за успешан живот. Ипак, други људи, попут Боба Велса, улажу у љубав према непознатим ближњима, говорећи њима оно што нису имали прилику да кажу људима које су изгубили. У непознатим људима номадских заједница проналазе „слике“ преминулих; они живот посматрају као начин на који се могу поново осетити вољенима друге особе волети, или чак, као што филм алудира, у наставку животног путовања у загробном животу након смрти.

Филм је у неком смислу докудрама, која комбинује фантастику и документарац. Шездесетпетогодишњи Боб Велс је стварна особа која је постала водећа фигура међу становницима камп кућица. Многи становници камп кућица су жене и мушкарци у 60-има који су отпуштени са посла или су изгубили куће или уштеђевину непосредно пре пензије. Боб Велс се назива „горућим човеком“ шездесетогодишњака, јер их је надахнуо идејом да такви губици могу бити и повод за ослобођење ако неко води номадски живот близу дивље природе. Ово је, међутим, начин живота који има дубоке корене у америчкој култури: можемо се сетити песника и филозофа Хенрија Дејвида Тороа (1817-1862) или покрета битника из 1950-их који је овековечен у амблематичном роману На путу (1957) Џека Керуака. Занимљив заплет састоји се у чињеници да становници камп кућица представљени у филму нису млади „побуњеници без разлога“, већ старије жене и мушкарци који се осећају неспособним да се ускладе са захтевима нових радних односа, док истовремено доносе са њима успомене из друге Америке из не тако давне прошлости. Филм такође има феминистичку перспективу и дотиче се елемената родне представе. У исто време, становници камп кућица чине интернетску заједницу са веб локацијама, као што је cheaprvliving.com, и на тај начин преносе своју мудрост о преживљавању у суровом окружењу. Као дигиталној наративној заједници, њима стално треба интернет веза; култура становања у камп кућица значи заснива се на технолошким модификацијама њихових возила као и на употреби соларних панела. Други аспект ове културе је настојање да се избегне да се окарактеришу као „непокретни“ бескућници. Стога покушавају да се потајно крећу од града до града и од државе до државе, како би своје стање бескућништва учинили шансом за неистражени номадски живот у покрету.

Путописни филм „непрестаног одмора“

Клои Ђао надилази ова важна социолошка питања, бавећи се и егзистенцијалним проблемом: у терминима Ђорђо Агамбена, Фернино време је „одбачено време“, оно између важног догађаја (у овом случају смрти Ферниног супруга) и краја приче. Ово је услов у антиподима аристотеловског времена, које мери прелазак из потенцијала (δύναμις) у актуелизацију (ἐνέργεια), тј. егзистенцијални успех срећног остварења природних коначности. Фернино време је отвореност за нове потенцијале, које доноси „починак“ (ἀργία или inoperosità у Агамбеновим терминима) који је супротан аристотеловској energeia. У филму ово није отварање нових могућности у успешној причи о младости која слави социјалну мобилност и слободу избора коју ова последња подразумева. Нови потенцијали настају слабошћу и страшћу, у Фернином случају старењем, ишчекивањем непосредне смрти и осећајем бескорисности због незапослености. Ова комбинација кретања и одмора подсећа ме на „дромску онтологију“ коју налазимо код традиционалних теолога као што су свети Григорије Ниски и свети Максим Исповедник. Потоњи црпи из аристотелизма појмова, попут потенцијала (δύναμις), покрета (κίνησις) и актуализације (ἐνέργεια), који указују на онтолошко испуњење бића; међутим, њихово срце је прилично дирнуто визијом о трајној егзистенцијалној покретљивости према бесконачном Богу која је карактеристична за јудео-хришћанску традицију, која је, међутим, комбинована са „починком“ у личној љубави. Појмови попут „продужетка“ (ἐπέκτασις) Григорија Ниског или „непрекидног починка“ (ἀεικίνητος στάσις) Максима Исповедника настоје да синтетишу између једне, хеленску онтологију и, с друге стране, јудео-хришћанску есхатологију номадског живота према Царству. У мислима хришћанских отаца попут Григорија Ниског и Максима Исповедника, есхатолошки „одмор“ биће друга врста „вечног покрета“ (δρόμος, ἐπέκτασις, ἀεικινησία) у љубави.

Овај елемент живота као вечни начин (δρόμος) евидентан је у савременој „наративној теологији“, теолошком пројекту који настоји да пређе трансценденцију статичне метафизике, фокусирајући се на то како заједнице изводе своје значење кроз приповедање прича. Полазиште за наративну теологију је рецепција теорије језичких игара у касној мисли Лудвига Витгенштајна. Према њему, свака заједница има одређена правила према којима игра игру свог језика, регулишући тако свој наратив. Међу најутицајнијим заговорницима ове струје, налазе се Џорџ Линдбек, Ханс Вилхелм Фреј и Станли Хјуервас, али наративна теологија надилази било коју одређену идеолошку агенду, будући да је прилично анти-есенцијалистички начин теологизације. У Грчкој се могу наћи неки елементи наративне теологије у теолошкој епистемологији Никоса Нисиотиса (1924-1986), док у новије време овај начин теологије изводе теолози попут, између осталог, о. Евангелос Ганас, Пантелис Калаицидис и Спиридоула Атанасопулу-Киприу. Сусрет пост-Витгенштајнове наративне теологије и православне теологије могао би се показати плодоносним, јер она традиционално наглашава улогу приповедања, на пример кроз тумачење списа или живота светаца. Живети живот као путовање кроз есхатолошко царство такође би имало ефекат ослобађања од затворених метафизичких система.

Ипак, наративна теологија може обухватати не само тумачење традиционалних текстова, као што су Свето писмо или дела Отаца, већ и сваки текст који се тиче перформативног карактера заједница. Филм Клои Ђао нуди прилику за размишљање о библијском аспекту номадског живота, тражећи „обећану земљу“ у будућности. Становници камп кућица никада се не опроштају на коначан начин; обећавају једни другима да ће се поново срести „уз пут“ овог или, можда, другог живота. У наративној теологији Клое Ђао, путоказ постаје метафора за живот in via, када туга постаје повод за љубав према новим женама и мушкарцими сапутницима које је на наш начин довела божанска провидност, док сабатизам неоперативности (према Агамбену) једва крије врло динамичан вечни покрет.

Дионисиос Склирис је сарадник у настави на Теолошком факултету Националног и Каподистријског универзитета у Атини и доктор грчких студија (Université Paris IV-Sorbonne).