Дионисиос Склирис  (Dionysios Skliris)

Оригинал статьи на греческом языке был опубликован на сайте «Polymeros kai Polytropos» Академии богословских исследований г. Волоса.

С помощью молодого режиссера из Китая, Хлои Джао, фильм «Земля кочевников» (2020) дает возможность бросить духовный взгляд на Америку, особенно на ее Западные штаты. Это фильм-путешествие о пути в самом духовном смысле этого слова, когда езда по дороге – это способ  справиться с тяжелой утратой, с тем, что в трудном возрасте перед выходом на пенсию чувствуешь себя бесполезным. Действие фильма происходит в 2011 году, в первые годы после кризиса, начавшегося в 2008 году.  Главное действующее лицо фильма – женщина шестидесяти лет, которая только что потеряла не только мужа, но и работу после того, как закрылся завод по производству гипсокартона в городке Эмпайр, в штате Невада. Каждая потеря – это, хотя и болезненное, освобождение, и Ферн решает продать свое имущество, чтобы купить фургон и путешествовать по стране в поисках сезонной работы. За основу фильма взят документальный роман Джессики Брудер, которая писала о субкультурах вандвеллеров (людей, живущих и кочующих в фургонах-примеч. перев.), которые переезжают из штата в штат в поисках работы в атмосфере нестабильности, характерной для позднего капитализма. К этому режиссер Хлоя Джао добавила штрих собственного жизненного опыта. В трудное время локдауна фильм произвел на людей большое впечатление. Об этом свидетельствуют и многие, присужденные фильму, награды, включая «Оскар», «Золотой глобус» и «Золотой лев» в категории «лучший фильм», а также «Оскар» за лучшую режиссуру и «Оскар» лучшей актрисе в главной роли (Фрэнсис Макдорманд).

Субкультура вандвеллинга

У Ферн трудный возраст: она слишком старая, чтобы начать жизнь заново с энергией, присущей молодости, и слишком «молодая», чтобы выйти на пенсию. Она принадлежит к новому поколению тех, кто в пожилом возрасте остался без работы, и тех, кто подошел к порогу третьего возраста. Таким людям трудно обучиться новым навыкам, чтобы соответствовать динамичным формам трудовых отношений, и они приходят к заниженной самооценке, ощущая свою невыносимую бесполезность. Однако, в характере Ферн сочетается открытость жизни, включая ее неудачи и разочарования, и неожиданный динамизм. После сезонной работы в Amazon ее приглашают поехать в пустыню Аризоны, где Боб Уэллс руководит сообществом, которое предлагает помощь таким, как она, новым кочевникам, обучает их основным правилам выживания в этой постмодернистской версии Дикого Запада. Во многом, это сообщество тех, кто доживают свой век, и людей в последней стадии рака. Однако, эти больные лучше Ферн готовы как к смерти, так и к временному выживанию в диких условиях жизни новых анахоретов. Некоторые из скитальцев имеют натуралистический подход к смерти в соответствии с тренингом отношения к смерти, который является лишь естественным завершением тренинга отношения к жизни, как тренинг достижения «счастливой» смерти, которая увенчает удавшуюся жизнь. Тем не менее, другие люди, такие, как Боб Уэллс, вкладываются в любовь к незнакомым собратьям – мужчинам и женщинам. Боб Уэллс говорит им  те слова, сказать которые умершим близким у них не было случая.  В незнакомых людях из сообщества кочевников они находят «образы» скончавшихся; они смотрят на жизнь как на путь, на котором можно снова найти своих близких – или в других людях, или даже, как намекает фильм, во время продолжения жизненного пути после смерти.  

В некотором смысле, этот фильм – полудокументальная драма, в которой сочетается вымысел и документальность. Шестидесятипятилетний Боб Уэллс – реальная личность; он вырос до ведущей фигуры среди вандвеллеров. Многих из кочевников, мужчин и женщин в возрасте около шестидесяти лет, уволили с работы, или они лишились дома, или лишились своих сбережений как раз перед выходом на пенсию. Боба Уэллса называют «горящим человеком», так как он вдохновил их идеей, что такие потери  могут быть и возможностью освобождения, если вести кочевую жизнь близко к нетронутой природе. Впрочем, у этого образа жизни имеются глубокие корни в американской культуре: можно вспомнить здесь поэта и философа Генри Дэвида Торо (1817-1862) или движение битников 1950-х, которое обессмертил роман Джека Керуака с символичным названием «В дороге». Неожиданный поворот сюжета состоит в том, что жители фургонов, показанные в фильме, – это не молодые «бунтари без причины», но пожилые женщины и мужчины, которые чувствуют, что они не способны соотвествовать требованиям новых трудовых отношений, и в то же время, они приносят с собой воспоминания о другой Америке не столь отдаленного прошлого. У фильма есть и феминистский аспект – он касается трудностей, возникающих из-за гендерного восприятия и социального поведения. Вместе с тем, вандвеллеры организуют интернет-сообщество со своими сайтами, такими, как cheaprvliving.com, и таким образом делятся своими знаниями о выживании в суровых условиях. Как сообщество, члены которого обмениваются информацией с помощью цифровых технологий, оно нуждается в постоянном доступе к Интернету; культура вандвеллинга также основана на технических изменениях в конструкции их средств передвижения, а также на использовании солнечных батарей. Другая сторона этой культуры – это попытки избежать того, чтобы их характеризовали как «не мобильных» бездомных людей. Поэтому они стараются стать менее заметными, переезжая из города в город и из штата в штат, чтобы дать своему статусу бездомных шанс выглядеть как кочевничество, как походная жизнь в неизведанных местах.

Роуд муви («дорожное» кино) о «вечно-движимом покое»

Хлоя Джао выходит за пределы важных социологических вопросов, затрагивая экзистенциальные проблемы: с точки зрения Джорджо Агамбена, время Ферн – это «отброшенное время», промежуток между важным событием (в данном случае-смерть мужа Ферн) и концом истории. У Аристотеля, напротив,  это время, которое отмеряет прохождение от потенциальности – возможности и действующей силы- (δύναμις), до актуальности – реализации возможности – (ἐνέργεια), т. е., до экзистенциального успеха  счастливой реализации естественных конечных целей. Время Ферн – это время открытости новым возможностям, которые приносит, по Агамбену, «недействие» (ἀργία)  или «недейственность» (inoperosità –inoprativeness), что противоположно по значению Аристотелиевой energeia. В фильме– это не открытость новым возможностям в истории успеха молодых людей, которые празднуют торжество социальной мобильности и свободы выбора, которую эта открытость предполагает. Новые «потенциальности», возможности, возникают через слабость и страдания; в случае с Ферн – через старение,  ожидание неминуемой смерти и чувство бесполезности из-за потери работы. Это сочетание движения и покоя напоминает мне о «дромической онтологии» («дромос», греч.,- дорога, путь – примеч. перев.), которую мы находим  у традиционных богословов, таких, как Св. Григорий Нисский и Св. Максим Исповедник.  Последний опирался на концепции учения Аристотеля, такие, как потенция, сила (δύναμις), движение (κίνησις) и актуализация (ἐνέργεια), которые указывают на онтологическую реализацию бытия; однако, их сердце, скорее, трогает видение вечной экзистенциальной мобильности на пути к бесконечному Богу, что характерно для иудео-христианской традиции;  мобильность, в то же время, сочетается с «покоем» в личной любви. Такие термины, как «протяжение» (ἐπέκτασις)  Григория Нисского или «вечно-движимый покой» (ἀεικίνητος στάσις)  Максима Исповедника пытаются вывести среднее между, с одной стороны, греческой онтологией и, с другой стороны, иудео-христианской эсхатологией кочевой жизни на пути к царству. По мнению Христианских Отцов Церкви, таких, как Григорий Нисский и Максим Исповедник, эсхатологический «покой» будет еще одним видом «вечного движения»  (δρόμος, ἐπέκτασις, ἀεικινησία) в любви.

Такую составляющую жизни, как вечный путь (δρόμος), мы находим в современном «нарративном богословии», богословском проекте, который стремится выйти за пределы статической метафизики, сосредоточивая внимание на том, как общины представляют себя через рассказывание историй. Точка отхода от нарративного богословия – это принятие теории языковых игр в поздних работах Людвига Витгенштейна. Согласно Витгенштейну, каждая община имеет определенные правила, в соответствии с которыми оно играет в игру своего языка, таким образом регламентируя его нарратив. Среди самых влиятельных сторонников этого течения мы видим Джорджа Линдбека, Ганса Вильгельма Фрэя и Стэнли Хауэрваса, но нарративное богословие переходит пределы любой отдельно взятой идеологической повестки дня, будучи, скорее, анти-эссенциалистским видом теоретизирования по богословским вопросам. В Греции можно найти некоторые элементы нарративного богословия в богословской эпистемологии Никоса Ниссиотиса  (1924-1986), тогда как в последнее время этот вид богословия используется, помимо других, такими богословами, как о. Евангелос Ганас, Панделис Калаидзидис и Спиридула Атанасопулу–Киприу. Встреча между пост-Витгенштейновским нарративным богословием и Православным богословием  могла бы оказаться плодотворной, так как последнее из упомянутых традиционно подчеркивает роль нарратива, например, посредством интерпретации  Священного писания или жития святых. Осуществление жизни как движения по пути, ведущему к эсхатологическому царству, имело бы эффект освобождения от закрытых метафизических систем.

И все же, нарративное богословие могло бы включать не только интерпретацию традиционных текстов, таких, как Священное писание или работы Святых Отцов Церкви, но любого текста, который относится к деятельности общин. Фильм  Хлои Джао предоставляет нам случай для размышлений по поводу библейского аспекта кочевой жизни, поиска «земли обетованной» в будущем. Вандвеллеры не имеют привычки прощаться навсегда; они обещают друг другу когда-нибудь снова встретиться «на дороге» – в этой или, возможно, в другой жизни. В нарративном богословии Хлои Джао фильм-путешествие становится метафорой жизни в пути, когда скорбь предоставляет  возможность любви к новым собратьям –женщинам и мужчинам, которых  Божественное провидение привело на наш путь, тогда как саббатизм недействия, покоя (по Агамбену) лишь едва-едва скрывает очень динамичное вечное движение.

Дионисиос Склирис – научный сотрудник и преподаватель на богословском факультете Афинского национального университета имени Каподистрии, имеет степень доктора  со специализацией в греческих исследованиях (Университет Париж IV – Сорбонна).