Вил Коен (Will Cohen)

На уводним страницама књиге Рода Дрејера Живи без лажи: Приручник за хришћанске дисиденте (Сентинел, 2020) претпоставља се да су лажи које данас највише прете да захвате хришћане оне које долазе из културне и политичке левице. Политичка коректност, култура одстрањивања, антирасистичка врста подучавања, родна теорија, „култ социјалне правде“ – које Дрејер све третира као један јединствени систем лажи – оно је према чему он каже да хришћани морају да буду опрезни и да одбију да учествују. Да би им помогао да их ојачају у овом отпору, Дрејер препоручује својим првенствено северноамеричким читаоцима примере изузетних хришћанских дисидената из 20. века из источне Европе који су устали против тоталитарних режима. Неке су познате личности попут Александра Солжењицина (из чијег есеја обраћања руском народу долази опомена да се „не живи од лажи“), Вацлава Хавела и Карола Војтиле. Други су мање познати, међу њима хрватски језуитски свештеник Томислав Поглајен Колаковић, руски православни дисидент Александар Огородников, руски баптистички пастор Јуриј Сипко и чешки католички математичар и активиста за људска права Вацлав Бенда. Дрејер нуди извештаје о овим и другим херојским ликовима и извлачи знатну мудрост из њихових списа и сећања оних са којима је разговарао и који су их познавали.

Дрејер истински екуменски приступа, надахнут вером и храброшћу православних, католичких и протестантских хришћана. Његов избор да ограничи свој фокус на источноевропске дисиденте поставља, међутим, методолошко питање које, чини се, не разуме у потпуности потребу да се на њега позабави. Хришћани који се храбро опиру лажима моћника могу се наћи широм света. Истичући херојски отпор само источноевропском тоталитаризму, Дрејер се користи нечастивим делима. Он, истина, укључује повремене примере отпора нацистичком тоталитаризму, али само периферно (без помена Едит Штајн, Марије Скобцове, Макимилијана Колба или Дитриха Бонхефера). Отпор комунистичком тоталитаризму је оно што га посебно занима. Најгора оправдања за ово требало би наћи у дистинкцији коју Дрејер повлачи (и приписује Хани Арендт) између тоталитаризма и „једноставног ауторитаризма“: само први, каже нам Дрејер, намеће идеологију која „жели да истисне све претходне традиције и институције, са циљем да се сви аспекти друштва ставе под контролу те идеологије “ (7).

Проблем је у томе што оно што Дрејер представља као карактеристику тоталитарне државе, која „тежи ничем мање од дефинисања и контроле стварности“ (7-8), важи и за десно оријентисане ауторитарне државе, а не само за Трећи Рајх. Као и многе друге државе, укључујући, током протекле четири године, и нашу, сигурно у неумољивој тежњи нашег одлазећег председника и алармантног броја његових могућности у Конгресу и међу републиканским генералним адвокатима. Прочитао сам ову књигу између избора 3. новембра и потврде од стране педесет држава 14. децембра. Било је надреално чути од Дрејера да је „истина оно што владари одлуче“ и онда гледати како узима и примењује поенту , као у сну, до измишљотина прогресивних елита. Касније је схватио да је овде мало недостајало. У колумни америчког конзервативца о такозваном Јерихон Маршу 12. децембра, Дрејер је признао: „[Кад] бих морао поново да напишем књигу, морао бих да кажем више о томе колико је десница постала нестабилна и предана ирационалном радикализму.” Да ли је требало до децембра 2020. да доживи овакво просветљење? „Волео бих да могу да додам ново поглавље о томе како ми конзервативци допуштамо да нас победи иста врста нестварности [како он види да левица погађа]. Не можемо скренути поглед са њега или се вратити на замену теза.“

Али у књизи је ово управо оно што је Дрејер урадио. Прво помињање Доналда Трампа долази на страници 39 након цитата Арендтове о тоталитарном избацивању талента у корист лојалности. (Опет се раздвајање ауторитарне и тоталитарне контроле замагљује.) Након што је изразио жаљење због „Трампове узвишености личне лојалности над стручношћу“ (40), Дрејер се вратио управо на замену теза: „Али како се либерали могу жалити? Оданост групи или племену је срж левичарске политике идентитета “(40). Трамп се више нигде не спомиње у књизи. Па чак и овде на страници где нам Дрејер каже да „оно што у основи јесте тоталитаризам. . . [је] политизација свега “(39), не налазимо помињање Трампове политизације свега, од маски за лице преко поште до председничких помиловања; Дрејер осуђује само радикалну тврдњу савременог прогресивизма да је „лично политичко“.

Да је ова књига изашла 2015. године, а не 2020. године, можда би изгледало мање страшно. Поента није у томе што Дрејерова критика левице уопште нема вредност. Радикална потрага за правдом (коју у ствари хришћанство захтева), осим духа милости и помирења, не може на крају бити плодоносна – левичарски ресурси за сазнање како треба комбиновати заостале структурне промене и аутентичну милост често могу недостајати. Тачно је и да левица пречесто греши у искреном поштовању људских права због идеолошког усаглашавања у морално дискутабилним питањима.

Проблем Дрејерове књиге је тај што је изнео легитимне забринутости, донео је више потпаљивања него светлости. На важне начине он не успева да осветли данашњу левичарску политику. На пример, Левица данас нуди нешто више наде и метафизички је укорењена него што је то чинила Левица 60-их – 80-их, јер Левица, загледана у понор постмодерног нихилизма који је кулминирао у Трамповој личности, није имала другу алтернативу осим поново наћи своје упориште на неком чврстом тлу истине и стварности. Један од најслабијих аспеката Дреjерове књиге је њен лаган третман културног памћења јер то је нешто што данашња Левица наводно жели да избрише баш као што је то учинио комунистички тоталитаризам. Подузима бројне предвидиве помаке на пројекту 1619 Њујорк Тајмс-а, и иако наилази на ударац или два, укупни аргумент његове књиге овде не успева, јер данашња Левица, за разлику од сузбијања историје у совјетском стилу, заправо жели да исприча више историје, не мање. „Ниједна озбиљна особа не пориче важност ропства у историји САД-а“ (36) Дрејер пише у једној реченици из које апсурдно прелази на “био сам тамо, радио сам то”, досадном тупошћу због самог обима и тежине претходно потцењених историјских информације којима су небројени Американци били изложени у 2020. години – од неуједначеног темпа спровођења Проглашења о еманципацији и обима линча током Реконструкције до масакра модерне ере и историјског контекста расног расног богатства.

Дрејер успева бити „контроверзан“. Иако добри културни коментари нису увек иренични, недостатак Дрејерових посебних полемика је тај што он узима подељене мисаоне форме већ нагомилане у културним ратовима и упућује на њих на уобичајене начине без креативности. На пример, застарела поларизујућа фраза „ратници социјалне правде“ је једна на коју се он често позива (тако често прибегава употреби скраћенице SJW – social justice warriors, за њих). На само један освежавајући тренутак пребацује брзине да примети да је „Петер Маурин, суоснивач [са Дороти Деј, коју Дрејер из неког разлога оставља непоменутом] покрета католичког радника, био истински хришћански ратник социјалне правде“ (64). Али овај закаснели тренутак интегрисања социјалне правде и хришћанства брзо нестаје док се Дрејер враћа натраг у SJW -разбијање. Сматрајући Силиконску долину „правом меком култа социјалне правде“, Дрејер изјављује: „Ратници социјалне правде познати су по инатном презиру према класично либералним вредностима попут слободе говора, слободе удруживања и верске слободе. То су људи који ће доносити одлуке о приступу дигиталном животу и трговини “(80-81). Али сачекајте, није ли постојала добра врста ратника социјалне правде? Интегрисана врста која би истовремено могла бити SJW и озбиљно схватити опасности прегрубљења око вредности слободе говора, слободе удруживања и верске слободе?

Још једна упечатљива пропуштена прилика да се интегрише, а не да се даље раздваја, може се приметити у томе како Дрејер у своју књигу увлачи формулу „Види-суди-поступи“ (“See-Judge-Act”)коју је осмислио Џосеф Кардијан, оснивач лаичког покрета Младих хришћанских радника 1920-их, а који је касније прихваћен од оца Колаковића. Од самог читања Дрејерове књиге, неко би могао замислити Кардијанов „Види-суди-поступи“ као нешто што је код куће у конзервативним хришћанским круговима отпора и нема појма колико је то било формативно за папу Јована XXIII и латиноамеричку теологију ослобођења. Занемарујући ове везе или не знајући за њих, Дрејер прикрива из вида колико тога може бити заједничког између наизглед различитих врста хришћанских заједница отпора. Какве би свеже перспективе могла отворити оваква књига да је поред себе поставила ликове попут Оскара Ромера и Вацлава Бенде? Такође сам се питао о основама Дрејерове одлуке да се склони од случајева хришћанског отпора (и ћутања о) понекад убилачком потискивању истине у данашњој Русији. Набројао сам само један такав пример, врло косо приказан (124-25) и без помена имена Путина.

Оног дана када сам завршио са израдом ове рецензије, једанаест републиканских сенатора објављено је да ће гласати за одбијање победе изабраног председника Бајдена. Национална кућа је била у пламену, а догађаји од 6. јануара тек су се требало развити. Могуће је да се пламен почео исушивати. Али књига коју је Род Дрејер објавио у овој историјској години, неће учинити ништа да им помогне да их ставе под контролу. Повисио је глас да нас упозори на другу врсту апокалипсе за коју пише да „[која] долази и то брзо долази“ (94), очију толико прикованих за њене наводнике да није могао да окрене своју главу да види шта је долазило све теже и брже.

Вил Коен је редовни професор теологије и студија религије на Универзитету Скрентон, САД.