Западное вторжение и христиане Ближнего Востока: Уроки девятнадцатого века
Марк Л. Мовсесян (Mark L. Movsesian) | English | ελληνικά | српски
История преследования христиан на Ближнем Востоке – к сожалению, достаточно долгая, хотя ее последствия и были смягчены – должна учитываться сегодня в стратегиях нашей деятельности по оказанию помощи христианам ближнего востока. Один из важных и стоящих рассмотрения эпизодов этой истории – османское движение XIX века, известное как Танзимат, причинившее непреднамеренный вред Армянам и другим христианам Османской империи. Танзимат – турецкое слово, означающее «упорядочение» – широкомасштабное реформистское движение, проходившее с 1830-х до 1870-х годов. Эти реформы проводились при содействии Запада, одной из целей которого являлось облегчение положения христиан Османской Империи. Хотя движение имело добрые намерения и некоторый успех, в конечном итоге Танзимат привел к агрессивной ответной реакции против христиан и, в действительности, ухудшил их положение. Я полагаю, что этом эпизод может дать нам урок в наши дни.
В течение столетий до XIX века устройство Османской Империи в целом соответствовало классической модели исламского правительства, в котором государство основывалось на религии и было организовано по конфессиональному принципу. По классическому исламскому закону к христианам относились как к зимми, субъектам договора, основанного на принципе зимма, гарантирующего христианам государственную защиту и некоторую общинную автономию в обмен на подушный налог, называемый джизья, и принятие ими своей социальной и юридической неполноценности.
Зимма не всегда строго применялась. Христиане могли мирно жить со своими соседями, а отдельные христиане могли повысить свое положение в обществе. Но даже в лучшие времена постоянно существовало ощущение социальной и юридической неполноценности, и христиане могли подвергаться жестоким репрессиям, если они нарушали договор, например, претендуя на равенство или сотрудничая с иностранцами.
Реформы XIX века в корне изменили эту договоренность, убрав ограничения зимми и, в теории, гарантировав христианам юридическое и социальное равенство. Танзимат гарантировал христианам равенство в суде, армии, государственной службе и в отношении налогообложения. Он запретил любую дискриминацию христиан, даже вербальную. Переход из ислама в христианство, ранее каравшийся смертной казнью, формально стал легальным.
Однако, Танзимат не оправдал больших надежд христиан. В действительности, реформы вызвали сильную ответную реакцию исламистов против христиан, по причине того, что гарантированное на бумаге равенство подрывало глубокие социальные нормы. Нарушение столетних общественных договоренностей, совместно с фактом того, что христиан поддерживают европейцы, глубоко не соответствовало консервативным убеждениям мусульман и привело к так называемой Хамидийской резне в 1890 годах, в результате которой были убиты сотни тысяч армян и сирийских православных. Европейские силы, давшие надежду христианам, на проверку мало им помогли.
С этих событий прошло много времени, но не много изменилось. Правила зимми более не существуют во большинстве стран Ближнего Востока, во врем регионе равенство закреплено основным правом. И можно расценивать описанный мной эпизод просто как печальное событие других времен, интересное только историкам.
Но я считаю, что уроки для сегодняшнего дня можно извлечь. Несмотря на формальное равенство, для христиан Ближнего Востока продолжают существовать множество юридических и социальных ограничений. Например, обращение в христианство часто является преступлением, а если это не преступление, то обращение может легко привести к частному насилию. В ближневосточных СМИ можно услышать исламистские жалобы, вторящие обвинениям против христиан эпохи Танзимата: христиане становятся слишком влиятельными и высокомерными; христиане вероломны; христиане – чужаки, сотрудничающие с нашими врагами. Последний пункт говорит, что многие на Ближнем Востоке по всей видимости продолжают видеть христиан как иностранный, «западный» элемент, несмотря на то, что христианство является родным для данного региона, и христиане были частью ближневосточного общества в течение 2000 лет.
Не думаю, что религия была единственным фактором, приведшим к преследованиям христиан на Ближнем Востоке в XIX веке, или что она является единственным фактором сегодняшних преследований. Безусловно, политические и экономические факторы играли и продолжают играть свою роль. Я также не хочу эссенциализировать ислам или христианство, и то, и другое имеет множество проявлений. Я только утверждаю, что религиозные нормы христианской неполноценности были важным фактором возникновения негативной реакции против христиан во времена Танзимата, и что такие нормы продолжают существовать и вносить свой вклад в плохое обращение с христианами и в наши дни.
Учитывая эти социальные нормы, Запад должен тщательно выбирать свою стратегию помощи ближневосточным христианам. Запад не должен делать обещаний, которые он не может или не будет соблюдать, и не должен давать надежды на то, что он не намерен выполнять в действительности. Независимо от того, что он делает, прежде всего Запад должен быть осторожным, чтобы не создавать условий, которые могли бы вызвать негативную реакцию против христиан в регионе. Запад поступил таким образом в XIX веке, и результат стал катастрофой для ближневосточных христиан.
Трудно понять, как лучше сбалансировать заботу о правах христиан и другие благоразумные факторы. Но что бы мы ни делали, мы должны быть осторожны, чтобы избежать шагов, непреднамеренно делающих жизнь ближневосточных христиан еще сложнее, чем она есть.
*Статья является укороченной версией более ранней работы автора «Цена османского падения» [Oasis, Vol. 7, No. 14, December 2011, at 55].
Марк Л. Мовсесян, почетный профессор и директор Центра Закона и Религии в Университете Сант Джонс.
Общественное Православие стремится содействовать обсуждению различных мнений по современным вопросам, связанным с православным христианством, предоставляя поле для свободной дискуссии. Позиции, высказанные в этом эссе, являются исключительно авторскими и не отражают взглядов Центра исследования православного христианства и редакторов.