Кристофер Хаул (Christopher Howell)

У два претходна текста обрадио сам научне и политичке ставове научника Теодосија Добжанског. Трећа област на коју бих желео да се фокусирам је религија, где смо на мање стабилном терену. Ставови Добжанског о религији били су идиосинкратични и веома лични, а нејасно је у којој мери се држао одређених православних доктрина. Иако је отворено говорио о својим симпатијама према религији и интересовању за филозофска питања, много је држао за себе, молећи се на језику који његове колеге нису разумеле.

Ово је отежало анализу његових веровања. У „Великом старом човеку еволуције“, Ернст Мајр је приметио да Добжански верује у личног Бога, док је Франциско Ајала (присутан са Добжанским када је умро) тврдио у својим мемоарима да Добжански није. Са своје стране, Добжански је с времена на време ублажио традиционалне догме, али је такође написао у Коначној забринутости да се „нема користи“ молити се „деистичком Богу часовничару“. Добжански се често молио. Па, како ћемо ово решити?

Веровање је само један део религиозног живота. Док су веровања Добжанског понекад била недокучива, његова пракса је била отворенија. У одличном есеју о Добжанском који је укључен у Еминентни животи у науци и религији двадесетог века, Јитсе М. Ван дер Мер описује начин на који је Добжански био под утицајем Соловјева, али такође укључује дубоко урањање у његове дневнике и часописе како би показао да је религија била преокупација током целог живота, а не само како се приближавао смрти (како се понекад мислило). Добжански је ишао на исповест, иако се чинило да није сматрао грех толико значајним као што би његове колеге очекивале (под утицајем протестантског наглашавања изопачености, чак и ако су га одбацили). Као последица тога, он није веровао да грех онемогућава чињење добра, одржавајући своју одбрану људског деловања и слободе пред детерминизмом (било научним или теолошким).

У ствари, како показује Ван дер Мер, дневнички записи Добжанског били су засићени религијом. Често је почињао и завршавао слављењем Бога. Сметао му је недостатак веронауке у Америци, пишући да је „невоља у томе што немају морално и религиозно образовање, и што одрастају у егоисте и себичне и слободоумне”. Био је разочаран америчким Васкрсом, има у свом дневнику запис из 1927. који би могао да се бори за најправославнију реченицу икада састављену: „Васкрс овде није занимљив; купују посебне љиљане или уопште цвеће и то је све. Нема чак ни гурманске хране, можда само два чоколадна јаја. То нема никаквог смисла.” Мајкл Рус, такође, тврди у Еволуцији Теодосија Добжанског да је вера Добжанског у Бога и нада у спасење била „скоро неодољива“.

Нада је била у центру религиозног погледа на свет Добжанског, а нудили су му је и хришћанство и еволуција. Пошто је еволуција природном селекцијом омогућила развојни процес у историји, и стога отворила простор за људску слободу, она је понудила наду. Као што Добжански наводи у Развој човечанства, идеја да човечанство није еволуирано, већ да се развија (као што, у православној мисли, човечанство није „једном спасено“, већ се, радије, увек спасава) значи човечанство „физички није центар универзума, али… може бити духовни центар“. Развојни поглед на спасење и историју могао би се тако спојити између хришћанства и науке. „Ако нема еволуције, онда је све узалудно“, пише он у Генетској разноликости; „Ако се свет развија, онда је нада могућа. Флуидни свет је искупљив свет, онај који је можда на путу обожења.

Али Добжанском је требало више. Желео је синтезу, и то објашњава његово окретање Пјеру Тељару де Шардену, за чији рад је Добжански показао истински ентузијазам, чак и када је већина научника пратила оштар преглед Петера Медавара и одбацила Тељаров Феномен човека ван контроле (Медавар га је назвао „анти- научним“, „неразумљивим“, а читање је изазвало „праву невољу, чак и… очај“).

Ипак, Добжански је био одани заговорник, до те мере да је постао председник Удружења Тељар 1969. Тељар је понудио Добжанском оквир синтезе. У Развоју човечанства, Добжански пише да је човечанству била потребна вера, нада — „ништа мање него религиозна синтеза. . . заснована на једној од великих светских религија, или на свима њима заједно.” Привукао га је Тељардов развојни и прогресивни поглед на историју, хвалећи га у Генетској разноликости као „еволуционисту који је имао храбрости да предвиди будуће трансценденције, човечанство се креће ка ономе што је он назвао мегасинтезом и ка тачки Омега, при чему је ова последња била симбол Бога.” У делу Развој човечанства, Добжански је тврдио да је хришћанство „у основи еволуционистичко“ и да захтева прогресивну, линеарну историју, а не цикличну („Стварање, кроз Искупљење, до Божијег Града“). Митологија вечног повратка је вапај за стабилношћу, али хришћанска афирмација времена и историје значила је да се може ускладити са еволуцијом. И хришћанство и еволуција су показали да је стварање „трајан процес, а не догађај далеке прошлости“. Тељар је показао могући начин на који би се ова синтетичка еволуција могла десити, а Добжански је покушао да га спасе на ортогенези, тврдећи да Тељар заиста није веровао у тај облик еволуције, као што су тврдили његови критичари.

Наравно, традиционалистички критичари нису превише љубазни према ставовима Добжанског. Серафим Роуз је у свом постхумном Постанку, стварању и раном човеку напао Добжанског не само због његових веровања већ и због његове праксе. Осудио га је што не иде често у цркву и што је кремирао тело своје жене и развејао њен пепео по Сијерама. Роуз је са узнемиреношћу приметио да је Добжански држао уводно предавање на Богословији Светог Владимира 1972. године и да му је Богословија доделила почасни докторат. Роуз је изјавио да су веровања Добжанског била „обично либералне хришћанске идеје да је Постанак симболичан“ и да човечанство може „сарађивати у подухвату стварања“.

Добжански се никада није дописивао са Роуз, али би вероватно одговорио, као што је навео у Биологији крајње забринутости, да „Очеви Цркве нису увек заступали ставове који би се тренутно описали као фундаменталистички“. И можда би приметио да су Роузови научни ставови били модерни као и његови, јер су Роузови скоро у потпуности изведени из рада Хенрија Мориса и протестантског фундаменталистичког света Института за истраживање креације.

„Ја сам креациониста и еволуциониста“, написао је Добжански у његовој вероватно најсинтетичнијој изјави. То је укључено у његов класични есеј чији наслов одражава његову тезу: „Ништа у биологији нема смисла осим у светлу еволуције“. Током свог живота и рада, Добжански је био онај који је синтетизовао науке, који је настојао да споји различите токове својих интересовања и живота како би спојио природну селекцију и генетику, демократију са генетиком и етиком, и религију са науком. Да ли је био успешан или не, ван је оквира ове анализе, али његовом раду се ипак треба дивити због његове озбиљности и амбиције. И мора се подсетити да је човек кога је Стивен Џеј Гулд назвао „највећим еволуционистом нашег века“ био православни хришћанин, иако прилично необичног стила.

У свим овим областима, синтеза је била највеће наслеђе Добжанског. Бринуо је у књизи Развој човечанства, заједно са Албертом Швајцером, да је „наше доба открило како да раздвоји знање од мисли“, и надао се да ће пронаћи начине да поправи кршење, наводећи да су „неопходни покушаји синтетизовања знања“. Да би се борио против балканизације образовања, против цепања филозофије и науке и херметичког затварања духовности од биологије, Добжански се надао да ће пронаћи средњи пут. Најјаснији сажетак ових покушаја дошао је само две године пре његове смрти, када је Добжански желео да подсети све, у „Ништа у биологији нема смисла осим у светлу еволуције“, да је „еволуција Божији или природни метод стварања. Стварање није догађај који се догодио 4004. године пре нове ере; то је процес који је започео пре неких 10 милијарди година и још увек је у току.”

Кристофер Хаул је докторирао на универзитету Дјук.